A través de un análisis comparativo, la autora da a conocer esos aspectos fundamentales del chamanismo indígena, vertiente de la religión mesoamericana que se dirige hacia el lado oscuro y más bien privado y secreto de la experiencia vital de lo sobrenatural, la vivencia que pone en actividad las zonas cerebrales del ""alma"" irracional, inconsciente, nocturna y mágica; esa vertiente oculta de las religiones náhuatl y maya que ha logrado derrotar al devenir, perviviendo hasta hoy con sus rasgosesenciales, aunque adquiriendo algunos nuevos significados y formas.
El trabajo se funda en fuentes arqueológicas, escritas, pictóricas, escultóricas y etnográficas, así como en entrevistas directas con chamanes mayas y nahuas. El tema es abordado desde la perspectiva científica de la historia de las religiones, con el apoyo de algunos datos pertinentes de la botánica y de la neurobiología sobre los sueños y los estados alterados de conciencia provocados por sustancias psicoactivas, datos que ofrecen muchas luces para entender la interpretación indígena de esas vivencias.
El libro logra especificar y mostrar la gran diferencia que existe entre el empleo de hongos, plantas y animales alucinógenos en las tradiciones religiosas de las culturas originarias de Mesoamérica, que arranca desde épocas muy antiguas, y el uso de esas y otras sustancias como drogas en la tradición occidental de hoy.
